О «порче» и «сглазе».

Перед тем, как начать говорить про «порчу», «сглаз» и тому подобные суеверия, необходимо в первую очередь сказать о той силе – духовной, бесконечно-враждебной человеку, которая является причиной тех проявлений, которые в народе и носят названия порчи, сглаза и пр. Суевериями это называется потому, что люди верят совершенно не в то, что действительно является причиной этих явлений. Наличие этой темной силы человек может увидеть в окружающей его действительности особенно в наше время, когда везде и на телевидении и в печатных изданиях, на улице, на работе, дома мы сталкиваемся с информацией о мистике, оккультизме, о чем-то сверхъестественном и пр. Существуют целые каналы, главным направлением деятельности которых является мистика, оккультизм, что-то таинственное, что бы развлечь и увлечь человека. Но за всем этим, всей этой мистикой, если беспристрастно попытаться разобраться, можно увидеть действие определенной силы, причем как мы уже сказали, разумной. Здесь не нужно никаких доказательств, к этому можно прийти обычными логическими рассуждениями, подумав, что является причиной тех явлений, о которых нам рассказывают. Поэтому отрицать эту силу все равно, что зарывать голову в песок и говорить, что я ничего не вижу. Так что давайте начнем разговор с этого.

1. Демонская сила, ее существование, возможности и цель воздействия на человека.

О появлении демонской силы нам говорит Священное Придание, из которого мы узнаем, что денница, один из самых приближенных к Богу Ангелов, возгордившись и возомнив себя богом, был низвергнут с неба (духовный ангельский мир) и увлек за собой множество других ангелов, которые стали называться падшими ангелами, демонами, бесами и пр. Денница стал называться диаволом или сатаной. Кроме того их называют нечистыми или злыми духами, так как, отпав от Бога, их сущностью стало зло, т.е. зло – это сама природа падших ангелов. «Сатана есть дух лукавый, созданный от Бога добрым, но своею волею отступил от Создателя своего, и тако сделался злым и начальником всякия злобы и греха; ангелы его суть такожде духи, созданные от Бога добрыми, но с ним отступили от Творца своего и суть такожде духи злые и роду человеческому, как и начальник их, весьма враждебные»[1].

Падшие ангелы – существа личностные, по своим интеллектуальным способностям и могуществу они несравненно превосходят человека, так как изначально были созданы ангелами. Из Предания нам известно, что между ними существует строгая иерархичность и подчиненность, т.е. среди них существуют более могущественные и менее. Пребывают они между людьми в окружающем человека воздухе и физическом мире. В тоже время эти существа духовные и потому невидимы и неосязательны для человека. «Великая их толпа в окружающем нас воздухе, и они не далеко от нас»[2]. Количество их неизвестно, единственно только мы знаем, что их очень много. «… злых духов такое множество наполняет этот воздух, который разливается между небом и землею и в котором они летают в беспокойстве и непраздно, что провидение Божие для пользы скрыло и удалило их от взоров человеческих…»[3].

Демоны сами по себе не созданы злыми. «Бог не есть виновник зла… Он даровал человеку разум, способность различать добро и зло и самовластие, злые же страсти рождаются уже от нерадения и беспечности людей… По свободному выбору воли демоны сделались злыми, равно как и большая часть людей»[4]. «Итак, во-первых, знаем, что демоны не в таком созданы состоянии, из-за которого называются демонами. Ибо Бог не сотворил ничего злого. Добрыми созданы и они; но ниспадши от небесного мудрования, и вращаясь уже около земли, еллинов прельстили привидениями, нам же христианам завидуя, все приводят в движение, в желании воспрепятствовать нашему восхождению на небеса, чтоб не взошли мы туда, откуда они ниспали»[5].

Т.е. мы видим отношение нечистой силы к человеку, которое выражается безмерной ненавистью и такой же безмерной завистью, особенно после пришествия Спасителя, открывшего человеку путь ко спасению. «Никто не знает столько видов обмана, сколько этот нечистый, чем он и приобретает большую силу, и никто не может иметь непримиримой вражды к самым злейшим врагам своим, какую имеет этот лукавый демон к человеческому роду. Если еще посмотреть на ревность с какою он ведет борьбу, то в этом отношении смешно и сравнивать его с людьми… Пусть кто-нибудь изберет самых лютых зверей и свирепых и противопоставит его неистовству, тот найдет, что они весьма кротки и тихи в сравнении с ними, - такою он дышит яростью против наших душ»[6]. Стремление у нечистой силы одно – уничтожить человека. «Падшие духи так ненавидят род человеческий, что если б им было попущено невидимо удерживающею их десницею Божиею, то они истребили бы нас мгновенно»[7]. Но у них нет такой возможности, потому что «если бы дозволено сатане было нападать сколько хочет, то истребил бы всех»[8]. Если б демоны могли воздействовать на человека насильно, то человек был бы лишен свободной воли, т.е. того, что делает человека человеком, поэтому у демонов есть только возможность склонять человека на свою сторону. «…враги непрестанно наветуют нам. Но они так противоборствуют нашим успехам, что только подстрекают, а не принуждают ко злу. Впрочем, никакой человек не мог бы совершенно избежать греха, какой бы они ни хотели впечатлеть в наших сердцах, если бы им дана была власть насильно внушать и понуждать. Посему как им дана власть подстрекать, так и нам дана сила отвергать или свобода соглашаться… И так верно, что никто не может быть обольщен диаволом, если кто не захочет дать ему согласия своей воли… Итак… очевидно, что всякий согрешает от того, что при нападении худых помыслов не отвергает их тотчас противоречием…(авва Серен)»[9]. «Хотя демоны и посевают в наших душах семена зла, однако не могут привести оные в исполнение самым делом, когда мы сего не хотим»[10]. «… он (диавол) имеет только власть внушать превратное в помысле только первой мысли, что бы искушать наше внутреннее расположение, куда оно клонится, к его ли совету, или к заповеди Божией, поелику они друг другу противятся»[11]. Поэтому «все усилия и тщание противника состоят в том, что бы прийти ему в возможность отвлечь ум от памятования о Боге, от страха и любви ко Господу, употребив для сего земные приманки или какими-нибудь благовидными мыслями отвратить ум к благам мнимым от блага истинного, т.е. от любви к Богу»[12]. «Все бесы покушаются сначала помрачить нам ум, а потом уже внушают то, что хотят, ибо если ум не смежит очей своих, то сокровище наше не будет похищено»[13]. «… искушение, каким искушает нас диавол, бывает двух родов. Как птица,.. что бы найти себе пищу, бывает обманываема птицеловом, простирающим на земле свои сети для уловления ее… он кладет поверх их приманку… Так и диавол: зная, что ум человеческий находится в непрестанном движении, подкрадывается к человеку невидимо, кладет перед помыслом его какую-нибудь сласть, как приманку, а под сластию простирает, как сеть, грех, который есть вместе и рука диавола невидимая и скрытая (потому что без греха нельзя диаволу схватить душу человека). Когда же успеет он приманить душу приманкою сласти, тогда опутывает ее сетями и схватывает. Первым делом его тут бывает завязать ей глаза, т.е. омрачить ум, что бы она не увидала света и пути и не убежала… Пока она привычкою к сласти и долговременным пребыванием во грехе совсем не предастся в волю его… После сего она и сама не захочет уже убежать от этого господина своего,.. который так утешает ее и насыщает всякими сластями, пока совсем не растлит ее этими нечистыми и зловонными явствами своими. Когда же увидит, что она совсем растлилась, тогда направляет ее на всякого рода непотребства, грехи и злодеяния. Но птицелов не может стянуть птицу с воздуха на свою приманку, а диавол, если найдет душу обнаженную благодати Божией, может подвигнуть стремления и пожелания души на сласть и склонить ее на свою волю»[14].

Таким образом, видно, что под власть сатаны человек подпадает своими согрешениями, при этом не Господь лишает нас своей защиты, а мы, удаляясь от нее, подпадаем под власть демонов. «Но когда душа оскверняется грехом, тогда Бог отвращается от нее, или лучше – сама душа отделяет себя от Бога, и лукавые демоны, вошедши в помысл, внушают душе неподобные дела: прелюбодеяния, убийства, хищения и подобные сим демонские злые деяния»[15]. «Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми становимся отверженными от Него; а сие не то значит, что бы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу возсиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость»[16].

Т.е. все зависит от нашей воли. «Или побеждаем или бываем побеждаемы не вследствии силы противников – демонов, или слабости помощников – Ангелов, но по нашей воле. Когда те и другие склоняют нас на свою сторону. Святые Ангелы к добру, а преступные демоны ко злу, наша воля, почтенная свободой, избирает то, чего хочет, потому что ни Он, почтивший нас свободою, не принуждает, ни диавол не имеет над нами принудительной силы: по своему решению мы или поступаем хорошо или грешим…»[17].

Таким образом все ухищрения демонов направлены на то, что бы склонить человека ко греху и тем самым подчинить себе. «Сколько мириад злых бесов, и сколь бесчисленны виды козней их! Они и после того как увидели, что мы, пришедши в познание своих страстей и своего посрамления, стараемся уже убегать злых дел, на которые они нас наводят, и уха своего не склоняем к злым советам, которые они нам внушают, - не отстали, но приступили к делу с отчаянным усилием, зная, что участь их уже окончательно решена и что наследие их есть ад, за их крайнюю злобу и отвращение (от Бога). Да откроет Господь очи сердец ваших, что б вы видели, сколь многочисленны козни демонов.., - и да дарует вам сердце бодренное и дух рассуждения, чтоб вы могли принести самих себя Богу в жертву живую и непорочную, остерегаясь зависти демонов во всякое время и их злых советов, их скрытых козней и прикровенной злобы, их обманчивой лжи и помышлений хульных, их тонких внушений, которые влагают они каждый день в сердце, гнева и клеветы, на которые подущают они нас, чтоб мы друг на друга клеветали, себя самих только оправдывая, других же осуждая, чтоб злословили друг друга, или сладким говоря языком, скрывали в сердцах наших горечь, чтоб осуждали внешность ближнего, внутри самих себя имея хищника, чтоб спорили между собою, и шли наперекор друг другу, в желании поставить на своем и показаться честнейшими. Всякий человек, который услаждается греховными помыслами, падает произвольно, когда рад бывает (сочувствует) тому, что в него влагаемое бывает от врагов и когда думает оправдать себя только видимо совершаемыми делами, будучи внутри жилищем злого духа, который научает его всякому злу. Тело такого наполнится постыдными срамотами; - ибо кто таков, тем овладевают страсти демонские, которые он не отгоняет от себя. Демоны не суть видимые тела; но мы бываем для них телами, когда души наши принимают от них помышления темные; ибо, принявши сии помышления; мы принимаем самих демонов, и явными их делаем в теле»[18].

Итак мы видим, что беспечность, нерадение, неверие нас делают жилищем для нечистой силы, которая любыми ухищрениями и лукавством старается завлечь людей, чтобы в последствии лишить спасения. «Противьтесь диаволу и старайтесь распознать его козни. Он горечь свою обычно скрывает под видом сласти, что бы не быть открыту, и устремляет разные призрачности красные на вид, которые однако же на деле совсем не то суть, что бы обольстить сердца наши хитрым подражанием истине… к этому направлено все его искусство, что бы всеми силами противиться всякой душе, добре работающей Богу. Многие и разные влагает он страсти в душу для погашения Божественного огня, в котором вся сила»[19]. «Диавол обольщает и разными способами ласкательствует, что бы ниспровергнуть, а ниспровергши, тотчас попирает и смеется над лежащими, присоединяет к несчастью посрамление обольщенного»[20] «Таковы козни диавола, когда он найдет послушных себе, то, обольстив их кратковременными удовольствиями, низвергнув в самую глубину зла и покрыв стыдом и бесчестием, оставляет их в этом низком положении на жалкий позор»[21]. «Демоны, раз овладев душою, обращаются с нею так гнусно и оскорбительно, как свойственно лукавым демонам, сильно и страстно желающим нашего позора и погибели»[22]. «Враг всегда воюет со всеми людьми, поражая их худыми и нечистыми пожеланиями… Нечистый покорившихся ему доводит до отчаяния, ожесточает сердца, иссушает слезы, чтоб грешник не пришел в сокрушение»[23]. «Диавол, когда ухватит кого отчасти, не довольствуется тем, но все простирается на худшее, пока не причинит смерти греховной»[24].

***

«Не удивляйся тому, что так много сказано о силе врагов. Знание об этом должно производить не страх и робость, но может предохранить от беспечности»[25]

Но, если такое зло направлено против человека, возможно ли избежать его? «Не приходи в робость и не бойся злобы демонов, они не могут повредить тебе, у которого помощник – Христос»[26]. Поэтому человек не должен бояться. «В какой мере лукавый устремляет на нас разженные стрелы, в такой же и нам надлежит более и более воспламеняться надеждой на Бога»[27]. «Как сильный ветер гонит пыль, так соперник наш диавол прогоняется гласом славословия Бога, молитв, слез. Посему никто не ленись и не бойся»[28].

«Все чистое, законное, святое нечистый демон старается осквернить или представить, вообразить в нечистом, превратном, извращенном виде. О, сколь он лукав, нечист, нагл, неусыпен, деятелен в своем лукавстве, в своей злобе в своей мерзости! Кто избежит его сетей? Твердо-верующий в Христа и в церковь»[29]. «А потому христианину нужно постоянное к себе внимание, покаяние, смирение, молитва, воздержание; ибо род бесовский, смущающий нас непрестанно разными грехами и исходит только молитвою и постом»[30]. Т.е. мы видим, как мы можем противостоять нечистой силе. «Демонов сокрушает смиренномудрие, побивает – послушание, обращает в бегство молитва, морит гладом – пост, низлагает братолюбие и все прочее доброделание»[31]. «Велика злоба диавола, но над всеми видами ее превозмогает пост и молитва»[32].

Покаяние, пост, молитва и другие добродетели ведут нас ко смирению, которое венчает все наши труды и делает нас совершенно недоступными для демонов. «Когда прп. Антоний увидел распростертыми все сети диавола и, вздохнув, вопросил Бога: "Кто же избегнет их?" - то отвечал ему Бог: "Смирение избегает их", а что еще более удивительно, - присовокупил: "Они даже не прикасаются ему!"»[33]. «Господь наш Сам облекся в смирение и нас научил смирению, что бы дать нам средство Его смирением побеждать лукавого и всю силу его»[34]. «Диаволу нет места там, где силен страх Божий, где блюдется исполнение заповедей»[35]. Поэтому «…диавол не препятствует нам помышлять и делать все житейское только бы удалить нас от молитвы и смиренномудрия; ибо он знает, что совершаемое без этих двух (добродетелей), хотя оно и доброе, он в последствии когда-нибудь отнимет»[36].

Ну, а начинается наша борьба и для нас это важно, потому что для нас она лишь начинается, так же как и наше обращение к Церкви с покаяния. «Душа, которая подчинилась диаволу, не может ничего более делать, как только познав в какую ниспала глубину зол и как воля ее связана чуждыми узами, вопиять из чрева адова и призывать Бога… прийти к ней и освободить ее»[37]. «Брань с демонами непрерывна и воинам Христовы необходимо всегда носить на себе оружия свои… Рана же смертоносная тут есть грех неоплаканный в покаянии и неисповеданный, а особенно отчаяние, если кто впадет в него, что, однако ж, состоит в нашей власти, ибо если мы не ввергаем себя в глубину нерадения и безнадежия, то демоны совсем не могут сделать нам никакого зла. Но и когда раны приемлем от них, можем, если захотим, сделаться еще более мужественными опытными в сей брани, посредством теплого покаяния. Быть поражену и умереть, а потом опять восстать, вступить в брань… Ибо сохраненными быть от поражений не в нашей состоит власти, а восстать, и с помощью Божиею вступить вновь в борьбу со злом, - в нашей власти, потому что, если не отчаемся, то не пребудем в смерти и смерть не восгосподствует над нами. Мы всегда можем избыть от нее, прибегши с покаянием к всемогущему и человеколюбивому Богу»[38].

Диаволу попускается причинять скорби и человеку, стремящемуся к добродетелям, но только в той мере, в какой попускается ему Богом «Если диаволу не удастся увлечь и погубить человека при помощи дурных пожеланий, тогда уже он наносит ему скорби, что бы омрачить ум и, воспользовавшись этим, посеять то, что ему нужно»[39]. «Диавол, как раб и тварь Владыки, не сколько ему угодно искушает и не в какой мере сам хочет наводить скорби, но сколько попущением Своим дозволяет ему Владычнее мановение»[40]. Терпением в скорби очищается душа человека, который становится победителем над духами злобы. «Не телесными силами, но постоянством души и терпением в скорбях одерживается победа над невидимыми врагами»[41]. «По Божию смотрению лукавый не тот час послан в наследованную им геену, но оставлен для искушения и испытания человека… что бы нехотя святых через терпение соделывать более праведными и быть для них виновником большей славы»[42]. «До известной ли меры попускается сатане, или сколько хочет нападать на нас? Стремление его не только на христиан, но и на идолослужителей и на целый мир. Посему, если бы дозволено ему было нападать сколько хочет, то истребил бы всех. Почему же? – Потому, что его это дело и такова его воля. Но как скудельник, когда кладет сосуды в огонь, в меру разжигает печь, и не слишком много, что бы обжигаемые долее надлежащего времени сосуды не дали трещин, и не слишком мало, что бы оставались непрожженными, они не пропали даром,.. то кольми паче Бог, Который знает крепость сосудов человеческих, в разных мерах попускает действовать сопротивной силе»[43].

Господь всемогущ, но насильно избавить от зла человека не может, если последний сам не захочет того, так как человек наделен совершенно свободной волей, в противном случае человек перестанет быть человеком, поэтому Бог ограждает человека настолько, что бы сохранить его физическое бытие и не нарушить его свободы. Когда свт. Феодор спросил столпника Феодосия о том, как он узнаёт праведников и грешников, «столпник отвечал:

– Если мимо этого места проходит человек праведный и богобоязненный, то я вижу сияющую над ним благодать Божию; около него по обеим сторонам шествуют святые и пресветлые ангелы, а вдали идут не смеющие приблизиться к нему бесы. Если же мимо меня идет грешник, то вижу кругом него полчище ликующих бесов, а вдали шествует ангел, сетуя и плача о погибели грешника. Когда же бесы захотят окончательно погубить того человека, ангел с огненным оружием в руках прогоняет их»[44].

«Бог, будучи всесилен и непобедим, вспомошествует тем, которые произволением своим хотят противоборствовать диаволу, и делает их победителями злого диавола. А тех, которые не хотят противоборствовать диаволу и бороться с ним, Бог не принуждает, что бы не нарушить самовластия разумного естества нашего, которое Он создал по образу Своему, и не низвести нас в чин бессловесных животных»[45].

Т.е. человек по своей свободной воле оказывается во власти нечистой силы, с которым ей нет уже надобности бороться, главные же усилия злых духов направлены против тех, кто стремится ко спасению. «Брань с теми, которые предали себя миру, враг презирает частью потому, что весьма многие из них произвольно стремятся к поражению, будучи уловляемы в грех различными удовольствиями и доставляя противнику нетрудную над собою победу; частью же потому, что по видимому и противящиеся несколько греху разными развлечениями легко бывают уклонены от борьбы…»[46].

О некоторых способах воздействия демонов на человека мы будем говорить далее, сейчас же наша задача была показать реальность существования падших ангелов, их сущность и возможности, теперь мы знаем, что это не отвлеченные понятия, а реально существующие личностные сущности, бесконечно враждебные человеку. Для прельщения к себе и уклонения людей от пути спасения злые духи могут делать все что угодно. «Они коль скоро увидят и всякого христианина, а тем паче монаха, пребывающими в труде и преуспевающими, то первее всего покушаются и пытаются положить на пути соблазны: - соблазны же их суть злые помыслы. – Но нам не должно бояться этих внушений их; потому что молитвами, постами и верою в Господа враги тотчас низлагаются. Впрочем, и будучи низложены, они не успокаиваются, но тотчас опять приступают с коварством и хитростью… Когда не возмогут обольстить сердце явно нечистыми пожеланиями, то иным опять образом нападают, именно: устраивают разные привидения, что б устрашить; для чего претворяются в разные виды и принимают на себя образы: жен, зверей, пресмыкающихся, великанов и множества воинов. Но и таких приведений не должно бояться; потому что они ничто – и тотчас исчезают, коль-скоро кто оградит себя верою и знамением креста. – Впрочем они дерзки и крайне бесстыдны. – Почему, если и в этом бывают побеждены, то нападают иным еще образом: - принимают на себя вид прорицателей и предсказывают, что будет спустя несколько дней; также показывают себя высокими, чтоб кого не могли прельстить помыслами, уловить хотя такими привидениями. – Но не будем слушать демонов, как чуждых нам; не станем слушаться их, хотя бы они возбуждали нас на молитву, хотя бы говорили о постах; а будем внимательнее смотреть на цель нашего подвижничества, - и не будем обольщены ими, делающими все с лукавством. – Бояться же их не должно, хотя бы казались они наступающими на нас, хотя бы угрожали смертию; потому что они немощны, и ничего более сделать не могут, как только угрожать»[47].

Из вышесказанного можно видеть проявление злых духов в физическом мире: способность влиять на человеческий рассудок, внушать мысли, помыслы, воздействовать на физическое состояние человека, соответственно вызывать галлюцинации, зрительные, слуховые, вкусовые, являться во сне, на яву и пр., т.е. способность влиять как на физическое, так и на душевное состояние человека. Кроме того, демоны имеют возможность, говоря научно-популярным языком, материализовываться, т.е. принимать на себя различные образы физического мира, причем эти образы могут быть какие угодно, в зависимости от того, чем больше можно привлечь в данное время человека, - это могут быть люди, звери, чудовища, великаны, НЛО, гуманоиды и пр.

Демоны могут предсказывать что-то с относительной точностью, но не потому, что знают, что будет в будущем, а на основании своих умозаключений, зная, что происходит сейчас в данном месте и имея возможность получать информацию за короткое время о том, что происходит в любой точке земного пространства, они могут предполагать о каких-то событиях в будущем. Так же людям, находящимся под их влиянием могут говорить, что будет с ними в будущем, так как знают, что будут делать сами.

Вот все, чем демоны могут проявлять себя, и от чего человек может легко избавиться, приобщаясь к Церкви, следуя советам ее святых Отцов и учителей.

Теперь, принимая во внимание выше изложенное, можно перейти к разговору о так называемых «сглазе», «порче» и других методах воздействия нечистой силы на человека.

2. Некоторые способы воздействия демонов на человека.

2.1. «Сглаз»

«Сглаз» - от слова «глаза», считается, что у человека может быть плохой взгляд, завистливый, злой, который может повлиять на состояние здоровья другого человека, на успехи в работе, работоспособность каких-то машин, технических устройств и механизмов.

Но, каким образом взгляд, какой бы он не был, может повлиять на состояние другого человека?

С помощью зрения человек получает зрительную информацию, а выражение взгляда, доброе, злое и пр. - это проявление душевных чувств человека. Если это чувства злые, то человек вредит этим только своему здоровью и душевному и телесному. Как своим взглядом человек может повредить здравью другого человека? Если в душе другого человека под воздействием чьего-то недоброго взгляда, не появятся также недобрые чувства, которые смогут отразиться отрицательно на его здоровье, то никакой посторонний взгляд на его здоровье повлиять не сможет. К тому же когда говорят про «сглаз», то подразумевают не обязательно какой-то злой или недобрый взгляд, просто говорят, что у него плохой «глаз», т.е. даже, если он смотрит без злобы, то у другого человека может от этого испортится здоровье или с ним может произойти что-то нехорошее.

Но что значит ухудшение здоровья человека, при взгляде другого человека, при отсутствии каких-либо естественных причин? А это значит, что произошло сложнейшее по нашим понятиям воздействие на организм этого конкретного человека, которое способно повлиять на работу его органов. А чтобы произошло такое целенаправленное воздействие, необходимо, что бы оно от кого-то исходило, кто обладает возможностью его осуществить. В случае со сглазом, человек, который просто смотрит, такой возможностью не обладает. Значит должно существовать какое-то личностное существо, осуществляющее это воздействие, обладающее волей, разумом и возможностью влиять на состояние организма человека.

Каким образом взгляд, может повлиять на процессы в чьем-то организме, если смотрящий человек понятия не имеет об этих процессах и о том, как это можно сделать? Что бы целенаправленно нарушить работу, к примеру, какого-либо механизма, необходимо знать, как это сделать, необходима воля, что бы этот механизм нарушить, а так же сила и возможность, что бы осуществить эту волю, т.е. должно существовать какое-то разумное существо, к примеру, человек, обладающий знанием и силой, что бы целенаправленно нарушить работу данного механизма.

А в случае со «сглазом» у человека нет ни знаний, ни возможности на расстоянии влиять на процессы в организме другого человека. Человек просто смотрит, и, если такое влияние все же оказывается, значит эти знание, воля и сила естественно принадлежат кому-то другому, обладающему такими возможностями. В этом можно убедиться еще и потому, что, говоря про «сглаз», часто подразумевается, что человек не обязательно должен иметь зависть или зло, а просто говорят, что у него «плохой глаз», т.е. человек, не желая зла, посмотрев, на кого-то, причиняет этим какой-то вред, не имея ни желания, ни возможности, оказывает влияние на чье-то здоровье или на успехи в работе. Т.е. совершенный абсурд, так как, здесь, помимо воли человека, происходит воздействие, превышающее возможности самого человека. В любом случае должно существовать какое-то разумное существо, обладающее злой волей, знанием и силой, которое оказывает это воздействие, при этом связывая его с кем-либо из людей, его взглядом, присутствием и пр.

Понятие «сглаза» связано не только со взглядом, оно более широкое, его часто можно услышать и от людей, которые по их словам «ни во что не верят». К примеру, у человека удачно завершилось какое-то дело, или пошло на поправку здоровье его или кого-то из близких и при этом человек говорит об этом и тут же плюет три раза либо стучит по дереву, говоря: «чтоб не сглазить». Но опять же, каким образом простые слова о состоянии здоровья какого-либо человека могут повредить этому человеку? Т.е. повлиять на состояние организма, работу его внутренних органов, обменных процессов, деятельность коры головного мозга, при этом слова человека, который не имеет совершенно никакого понятия об этих процессах? Т.е. получается абсурд, вера в абсурд. Но еще больший абсурд, что на состояние организма может повлиять то, что мы плюнем три раза через плечо или постучим три раза по дереву. Т.е. человек верит в абсурд и подкрепляет эту веру такими же абсурдными действиями.

Таким образом, рассуждая о «сглазе», мы приходит к необходимости существования разумных существ, невидимых и неосязаемых для человека, обладающих несравненно большими чем человек возможностями, способными влиять на человека, его физическое состояние, обладающими злой волей, коварством, хитростью, так как связывают свои действия с другими людьми, что бы скрыть свою сущность и заставить людей верить в глупость. И так как эти существа невидимы, значит, по своей природе являются духовными, поэтому злой дух – это не какое-то отвлеченное понятие, а вполне реальное существо, имеющее доступ к человеку, способное влиять на него, что у людей и получило название «сглаза».

2.2. «Порча».

Все, что мы говорили про «сглаз», применимо и в отношении к «порче». Единственно, что здесь обязательно присутствует злая воля человека, следуя которой, человек осуществляет какое-либо колдовское действие, с целью причинить кому-то вред.

Само по себе колдовское действие ничего не значит, это набор совершенно бессмысленных действий, не важно что это за действия, они могут быть какими угодно, единственно что их всех связывает, что они абсурдны, при этом эти действия подкрепляются заговорами, состоящими из бессвязанного набора слов, либо выражений, но в любом случае в своей цельности не имеющие никакого смысла, т.е. действия совершенно бессмысленные. Эти действия могут облекаться в какие-либо магические формулы, но только для того, чтоб раздражить любопытство человека, будто бы он проникает в какие-то тайны, увлечь, ввести в заблуждение и пр.

Сами по себе колдовские действия не имеют никакого значения, но, совершая их, человек поклоняется нечистой силе, в первую очередь потому что, совершая что-то бессмысленное, отвращается от своего разума. Потом, веря, что он может какими-то бессмысленными действиями оказать на кого-то воздействие, верит в совершенную несуразицу и в ложь, потому что это воздействие может совершить только нечистая сила, а, веря в ложь, человек поклоняется нечистой силе, которая сама по себе есть ложь изначальная. К тому же колдовские действия могут быть не только бессмысленными, но и очень мерзкими (к примеру, при некоторых способах ворожбы), а беспредельная мерзость, как мы знаем – одно из свойств падших духов. Да и само желание кому-то зла, уже делают человека стремящимся к нечистой силе и единосущным с ней, потому что зло – ее природа, а колдовские действия лишь подтверждают это стремление. При этом, совершая, что-то бессмысленное, человек притупляет свое сознание, делая его открытым для подчинения злыми духами. Таким образом, всем этим человек полностью предает себя во власть нечистой силе, которая, завладевая им, якобы исполняет его волю, что бы ввести в заблуждение, но на самом деле использует его уже лишь как проводника своей злой воли. Человек по своему неразумию верит, что он колдовством может воздействовать на что-то, на самом деле оказывается лишь орудием в руках нечистой силы.

Все вышесказанное относится и к тем, кто сам занимается колдовством и кто обращается за этим к кому-либо. Можно лишь представить какую гибель, прежде всего для своей души влечет для человека обращение к колдовству, потому что ненависть злых духов к людям безгранична, даже к тем, кто сознательно поклоняется им и исполняет их волю, они используют такого человека, лишь пока могут воздействовать через него на других людей, а потом расправляются и с ним, так как по своей природе не могут этого не сделать. И здесь лишь искреннее покаяние и осознание своего бедственного положения может увести человека от этой неминуемой гибели, вернуть ту непостижимую и всепрощающую благодать Божию, которая, не взирая ни на что, спасает искренне кающегося человека.

2.3. Снятие «порчи».

В современном обществе человеку со всех сторон предлагают снять «порчу», «сглаз», «приворожить» и пр., находятся знакомые, которые могут сделать это, много книжек, в которых человеку самому предлагают снять с себя порчу, объясняют как это сделать. Просто на улице может подойти кто-то незнакомый и сказать, что на вас «порча» и предложить снять ее и пр.

Но что такое снятие порчи? Как может человек сам освободиться от воздействия нечистой силы, которая невидима и неощутима и много могущественней его? Надо полагать, что сам человек этого сделать не сможет.

Что же тогда представляет из себя снятие порчи? А это опять же набор совершенно абсурдных действий, подкрепленных такими же бессмысленными заговорами или колдовскими заклинаниями, о пагубности использования которых мы будем подробно говорить ниже. Но давайте представим, что на нас, к примеру, хочет напасть какой-то злодей, что бы убить, который намного сильнее нас, а мы будем шептать что-то бессвязное, совершая какое-то бессмысленное действие, либо грозить ему кулаком, думая, что так защитим себя, наверное это будет смешно, потому что на самом деле мы будем кричать, что есть мочи, чтобы кто-то более сильный защитил нас от этого злодея. А грозить ему кулаком может внушить нам только сам злодей, что бы мы не стали звать на помощь, он может даже сделать вид, что испугался нашей угрозы, что бы ввести в заблуждение.

Так что снятие порчи это опять же абсурдное колдовское действие, которым человек предает себя в руки нечистой силе, потому что верит в глупость, что он какими-то ничего не значащими действиями, может избавиться от воздействия падших духов.

Демоны не могут в полной мере, в какой хотят оказывать на человека влияние, даже, если человек своими согрешениями оказывается в их власти, потому что Божественная благодать для любого человека сохраняет возможность обратиться к спасению. Обращаясь же к колдовству сам либо через других людей, человек лишается этой благодати, демоны естественно прекратят на какое-то время свое отрицательное воздействие после этого, что бы человек подумал, что ему помогло, рассказал другим, а что будет после с этим человеком, можно только представлять, зная безграничную ненависть и злобу наполняющие падших духов. Они могут не трогать человека много лет и даже помогать ему, что бы он не смог сопоставить свое обращение за снятием «сглаза» с последующими бедствиями, а могут начать губить человека сразу после его обращения к колдовству, потому что лукавство и коварство злых духов безгранично. Поэтому несчастия и беды, которые случаются в последствии с человеком и с его близкими могут и не иметь видимой связи со снятием «порчи» или «сглаза», но на самом деле быть прямым их следствием.

2.4. Лечение заговорами.

Все, что мы говорили о снятии «порчи», можно применить и к лечению заговорами различных болезней. Нечистая сила исцеляет человека, имея возможность воздействия на его организм, потому что человек, обращаясь к ней добровольно, предает ей свою бесценную душу. Здесь телесное исцеление происходит только для того, что бы прельстить человека и лишить спасения. Последствия от такого обращения аналогичны любому обращению к колдовству, демоны в дальнейшем доводят человека до погибели, это может быть и самоубийство и психическое расстройство и тяжелое заболевание не поддающееся никакому лечению и пр., а возможно этого и не будет, потому что главная беда здесь не в этом, а в том, что в руках у нечистой силы оказывается бессмертная, бесценная и безграничная душа человека, к которой эта сила питает безграничную и непостижимую злобу и ненависть, главное здесь, что человек, ради исцеления тела, которое все равно умрет, лишает свою душу спасения, обрекает ее на бесконечную и непостижимую муку. «Пусть будем мы больны, лучше остаться больными, нежели для освобождения от болезни впасть в нечестие (прибегая к заговорам). Демон, если и врачует, больше вредит, нежели принесет пользы, доставит пользу телу, которое спустя немного умрет непременно и сгниет, а повредит бессмертной душе. Если иногда по попущению Божию и сделают демоны какое исцеление, как и люди, то такое исцеление бывает для твоего испытания, не потому, что бы Бог не знал тебя, но что бы ты научился не принимать от демонов даже исцеления»[48]. «Как торговцы невольниками, предлагая малым детям пирожки, сладкие фрукты и тому подобное, часто уловляют их такими приманками и лишают свободы и даже самой жизни, так точно и чародеи, обещаясь вылечить больной член, топят все спасение души»[49].

3. От молитвы до заговора.

Часто можно услышать, что различные чародеи и целители используют в своих действиях православные молитвы. Действительно, взяв любую из книжек, где читателю самому предлагают снять с себя или с кого-либо «порчу», «сглаз», исцелиться от чего-либо, можно встретить немало православных молитв, кроме того здесь можно встретить использование икон, святой воды, церковных свеч и прочее. Но прежде чем начать разбираться, что все это значит, коснемся значения молитвы для нас в исцелении от телесных недугов.

3.1. Значение молитвы в исцелении от телесных недугов.

«Кто создал душу, Тот сотворил и тело, и Кто исцеляет бессмертную душу, Тот может уврачевать и тело от временных страданий и болезней»[50].

Говоря о лечении, необходимо в первую очередь разобраться в том, что является причиной телесных недугов. «Причина болезни – грех, собственная своя воля, а не какая-либо необходимость»[51]. «… источник и корень, и мать всех зол – грех. Он расслабляет наши тела, он производит болезни»[52]. «Испорченность души есть причина болезней телесных»[53]. Т.е. телесные болезни – следствие болезни души человека. Но не только греховное повреждение души является причиной болезней, это может быть и небрежное отношение к здоровью, телесные грехи, которые кроме того, что вредят душе, непосредственно вредят и здоровью. «… неужели все болезни от грехов? Не все, но большая часть. Некоторые бывают и от беспечности. Чревоугодие, пьянство и бездействие также производят болезни»[54]. Но все же начальная причина болезней – это наша греховность. «Немалая опасность впасть умом в ложную мысль, будто бы всякая болезнь требует врачебных пособий, потому что не все недуги происходят естественно и приключаются нам или от неправильного образа жизни, или от других каких-либо вещественных начал, в каких случаях, как видим, иногда бывает полезно врачебное искусство; но начало болезни суть наказания за грехи, налагаемые на нас, чтобы побудить к обращению»[55]. Т.е. болезнь служит нам для исцеления души, побуждает к покаянию. «Болезни посылаются для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение»[56]. «Болезни и для духовной моей части служат некоторым очищением, а в очищении всякий имеет нужду, как бы ни был он крепок»[57]. «Видел тяжко страждущих, которые телесным недугом как бы некоторой епитимией избавились от страсти душевной»[58]. «… Бог часто наказывает тело за грехи наши, чтобы от наказания низшей части и высшая получила бы какое-нибудь врачевание»[59].

Поэтому, первое, к чему побуждает человека болезнь – это покаяние и молитва. «В болезнях прежде врачей и лекарств пользуйся молитвою»[60]. Потому что исцеление души много важнее исцеления тела, к тому же является и причиной телесного исцеления. «Имея какую-нибудь телесную болезнь, мы всеми силами стараемся освободиться от нее, а, страдая тяжко от болезней душевных, мы медлим и отказывается от врачевания. Потому-то мы не избавляемся и от телесных болезней, что необходимое для нас почитаем маловажным, а маловажное – необходимым и, оставив самый источник зол, хотим очистить потоки»[61].

Таким образом начинать лечение необходимо с покаяния, с молитвы, в которой мы также прежде всего каемся, молим о прощении, т.е. просим исцелить нашу душу, а потом уже просим исцелений телесных. «Прежде всего изобразим на хартии нашего моления искреннее благодарение Богу; потом исповедание грехов и сокрушение души в чувстве; после сего да представляем Царю всяческих наши прошения. Сей образ молитвы есть самый лучший, как одному из братий от Ангела Господня было показано»[62].

Молясь об исцелении, мы пользуемся и доступными телесными врачеваниями, обращаемся к докторам, принимаем лекарства, посредством которых Господь также доставляет нам облегчение в телесных недугах. «Как не должно вовсе бегать врачебного искусства, так несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа, или вверяем кормило кормчему, а молим Бога, чтобы спас нас от потопления, так вводя к себе врача, когда позволяет сие разум, не отступаемся от упования на Бога»[63]. К тому же горечь лекарств и боль от врачебного вмешательства, которые являются следствием пагубного образа жизни, научают нас, что если боль и трудности необходимы при исцелении телесном, то тем более они необходимы для исцеления душевного. «Те, которые худым образом жизни сами приобрели болезнь, должны… пользоваться телесными врачеваниями как некоторым образом и примером для попечения о душе»[64]. «Духовный разум научает, что недуги, которые Бог посылает человеку, посылаются по собственному Божию милосердию, как горькие целительные врачевания больным душою; они содействуют нашему спасению, нашему вечному благополучию гораздо вернее, нежели чудесные исцеления»[65].

Но в любом случае, главное для нас молитва, говоря про значение которой при исцелении от телесных недугов, нужно помнить, что болезни попускаются, если человек переносит их с терпением, для исцеления от недугов душевных. Исцеление души – это главное. Поэтому наша молитва – это мольба из глубины души с величайшим смирением, с надеждой и терпением, с осознанием того, что на все воля Божия, с осознанием, что мы недостойны ничего просить у Бога, уповая только на Его милосердие. Такая молитва сама по себе для нас уже благо, поэтому мы не оставляем ее, даже если и не получаем сразу просимого. «Долго пребывая на молитве и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше всего, прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним?»[66] И Господь по нашему смирению и терпению ниспосылает нам Свою помощь, может быть не всегда явно и открыто, потому что хочет человеку лучшего, главного, чтобы исцелилась его душа. «Всеми возможными способами Бог показывает, что Он милостивый Податель. Дарит нас Своею любовью и являет нам милосердие Свое. Поэтому и не отвечает ни на одну неправильную молитву, исполнение которой принесло бы нам смерть и погибель. Однако ж и в этом случае, отказывая в просимом, (например в непременном исцелении от телесных болезней), не оставляет нас без весьма полезного дара (через болезнь и таинство сугубо очищая душу человека). В том самом, что устраняет от нас вредное, отверзает уже нам дверь щедрот Своих. В сем Подателе не находит себе места неразумие просящего. Немудрому, который по простоте своей и неведению, вопреки разуму, просит себе вредного, Бог подает премудро. Всякий другой образ действования был бы неразумие для всеведения Подателя. Посему будь уверен, что всякое прошение, которое не бывает исполнено, несомненно вредно, а то прошение, которое услышано, полезно. Раздаятель праведен и благ, и не оставит твоих прошений неисполненными, потому что в благости Его нет злобы и в правде Его – зависти. Если же Податель медлит исполнением, то не потому, что раскаивается в обетовании; напротив того: хочет Он видеть терпение твое… Если ты просишь неотступно, ударяешь в дверь Подателя, то пока и ничего не дал Он тебе, подает уже терпение, а оно выше всего тобою просимого. О, чудный Податель когда и отказывает вредной просьбе, и тогда дает такой дар, который дороже всего желаемого просителем»[67].

Если мы молимся, не оставляя молитвы, то являем тем самым терпение и надежду, которая в свою очередь укрепляет и показывает нашу веру, что мы молимся не просто так, на всякий случай «вдруг поможет», а молимся с верой, с уверенностью, что Господь рядом и не оставит нас в наших невзгодах. И если Господь не посылает сразу телесного исцеления, то, наверное потому, что бы побудить к большему покаянию, к терпению, которое исцеляет душу, укрепить в вере, пробудить веру в больном человеке, чтобы исцеление тела не повредило его душе, чтобы человек не возгордился, или после кратковременной радости не забыл про Бога, или не воспринял это, как что-то само собою разумеющееся и своей неблагодарностью не оскорбил Того, Кто доставил ему облегчение, а может быть потому, чтобы через терпение доставить человеку большую награду. «Бог часто попускает тебе впасть в болезнь не потому, что Он оставил тебя, но с тем, чтобы более прославить тебя. Итак, будь терпелив…»[68].

Поэтому ни в коем случае, ни при какой болезни человек не должен впадать в уныние и отчаяние. «Страдаю от болезни и радуюсь не тому что страдаю, но тому, что могу быть учителем в терпении для других. Ибо когда не могу сделать, чтобы не страдать, приобретаю страданием то, что переношу его и благодарю как в радостях, так и в скорбях, будучи уверен, что все случившееся с нами у Слова не без разумной причины, хотя нам и кажется, что нет причины»[69]. «Если схватит тебя болезнь, не унывай и не падай духом, но возблагодари Бога что Он промышляет доставить тебе болезнью благо. Когда человек болен, тогда и душа его начинает искать Господа. Посему вразумление хорошо, если только вразумленный благодарит»[70].

Таким образом, желая исцеления телесного, мы в первую очередь должны думать об исцелении душевном. Даже обращаясь к угодникам Божиим, которые при жизни получили от Господа дар исцелений и по отшествии своем так же помогают обращающимся к ним за помощью, то в любой молитве к любому угоднику, мы в первую очередь просим исцеления своей души, что бы он наставил нас к покаянию, испросил у Господа для нас спасения, потому что это главное для нас, а потом уже просим помощи в исцелении недугов телесных.

Молясь Господу об исцелении, необходимо помнить, что если мы или тот за кого мы молимся получает облегчение, то это происходит не по нашим заслугам, а по Божией благодати, по вере того, за кого мы молимся, по нашей неотступности в молитве и главное по глубине того покаяния, которое выказываем мы и болящий человек. «Не возносись, когда ты молился о других и был услышан, ибо это вера их подействовала и совершила»[71]. По глубине нашего смирения в котором мы взываем к Богу, нас касается благодать, очищающая нашу душу и как следствие исцеления души, происходит исцеление и тела. Так что мы молимся с упованием и со смирением перед волей Божией.

Поэтому молитва – это не просто набор слов, который, если мы произнесем, то кто-то должен послать нам исцеление. Если мы говорим, что лечимся Псалмами или молитвами ко святым угодникам, то говорим это в переносном смысле, потому что исцеляют не Псалмы, а Господь Бог, к Которому мы обращаемся в Псалмах, и исцеляют не молитвы к святым угодникам, а сами эти святые, к которым мы обращаемся в молитвах и по молитвам которых Господь дарует нам исцеления. Поэтому молитва – это наша мольба с величайшим смирением, которая исходит из глубины души ко Господу, к Божьей Матери, к святым угодникам о помощи, потому что нам не к кому больше обратиться. И если мы получаем облегчение, разве возникнет у нас мысль, что это произошло по нашим заслугам, это лишь повергнет нас в плач, потому что явит перед нами всю бездну милосердия Божьего, Который, несмотря на все наше недостоинство являет Свою безграничную к нам любовь.

Так что молитва при исцелении от телесных недугов для нас главное. И если мы получаем облегчение, не важно каким образом, в результате медикаментозного лечения, либо чудесным образом у мощей святых, чудотворных икон, либо просто по молитвам за нас других людей, либо наших молитв – мы благодарим Господа. Даже, если и не получаем телесного облегчения, то все равно благодарим, потому что знаем, что Господь желает для нас лучшего и, если попускает нам трудности, то для того, что бы исцелить нашу душу, обратить ко спасению и сделать наследниками благ вечных.

3.2. Дары исцелений святых угодников.

История православной Церкви знает многих подвижников, которых Господь сподабливал дара исцелений, по одной только молитве которых или от возложения их рук, люди исцелялись от любых неизлечимых болезней, врожденных недугов, воскресали умершие люди. Но эти чудесные дары исцелений святые получали после отречения от мира, долгих и очень тяжелых подвижнических трудов, которыми они достигали освобождения от своих страстей, обретали это непостижимое для нас смирение, постоянный плач о грехах, что давало возможность Божественной благодати действовать через них, исключало возможность гордыни, которая предает человека в руки нечистой силы. Эти люди считали себя хуже всех, ничем перед Богом и что если происходят через них исцеления, то это лишь действие Божественной благодати, которой Господь исцеляет через них других людей. Но даже и такие подвижники, случалось, не могли устоять при получении от Бога дара исцелений, о чем говорит прп. Макарий Великий: «А другой некто подвижник, живя со мною в одном доме и молясь вместе со мною, так богат был благодатию, что, молясь подле меня, приходил в умиление; потому что кипела в нем благодать. Ему дано было дарование исцелений; и не только изгонял бесов, но и связанных по рукам и ногам, имевших жестокие болезни, исцелял возложением рук. Потом, вознерадев, прославляемый миром, и услаждаясь сам собою, возгордился он и впал в самую глубину греха. Смотри же, и имеющий дар исцеления пал»[72].

Поэтому даже святость жизни не всегда являлась условием получения человеком благодатных даров. «Иногда не получали дарований и люди, проводившие хорошую и чистую жизнь, для того чтобы они не споткнулись, чтобы не возгордились, чтобы не стали слишком превозноситься»[73].

К тому же, главное, что отличает исцеления святых угодников, это то, что у болящего человека исцелялась в первую очередь душа. Человек через свое исцеление обращался к покаянию, вставал на путь ко спасению, делался членом Церкви. Поэтому все эти исцеления происходили опять же по вере болящего, потому что без веры исцелить душу человека невозможно.

3.3. Дары исцелений обычного человека.

Если святые не всегда получали дары исцелений, что бы не превознестись и не погубить своего спасения, то что говорить об обычном человеке, который в лучшем случае только пытается освободиться от своих страстей? Естественно, что если в таком человеке появляется какой-то сверхъестественный дар, то это лишь следствие, что злые духи по каким-либо причинам получили возможность воздействовать через этого человека. Здесь цель нечистой силы – гибель души в первую очередь самого этого человека. Если сверхъестественные исцеления, которые происходят через человека, он принимает за Божественный дар, то этим он не может не предполагать в себе какого-то достоинства, отличающего его от других людей, делающим его достойным этого дара, чем выказывается гордыня, ведущая человека к погибели, человек выказывает самомнение, которое делает недоступным для него покаяние, так как, искренне кающийся человек считает себя хуже других, грешником, который недостоин никаких даров.

Поэтому, если человек берется лечить, к примеру, возложением рук, считая, что обладает даром исцелений, то здесь происходящее исцеление является лишь следствием воздействия нечистой силы, целью которого является прельщение и подчинение себе как самого «целителя», так и других людей. Т.е. результат такого «лечения» в том, что человек, на какое-то время, исцеляя тело, губит свою бесценную и бессмертную душу.

Все вышесказанное можно отнести и к лечению заговорами, когда человек считает, что обладает способностью лечить ими, но здесь способность не обязательна, к заговорам может прибегнуть в принципе любой человек, потому что смысл исцеления здесь уже больше не в том, что человек обладает каким-то «даром», а в самих заговорах.

Давайте остановимся на том, что из себя представляют сами по себе заговоры и колдовские заклинания.

3.4. Заговоры и колдовские заклинания.

Сам по себе заговор – это какой-либо несуразный набор слов и выражений, упоминающихся вперемешку и в ассоциации между собой, которые в своей целостности несут совершенную бессмыслицу, упоминания каких-либо явлений природы, каких-то животных, какие-либо их действия в ассоциации с пожеланием чего-то, к примеру исцеления и пр., здесь же может быть и обращение к какому-либо святому или даже к Богу, с просьбой о чем-то, но это не молитва, а скорее указание, или даже не указание, а продолжение бессмысленной цепочки выражений. В заговорах могут участвовать ругательные выражения, непристойные, направленные в адрес болезни или чего-то еще. Заговоры могут быть в стихотворной форме либо в обычной. Т.е. сам по себе заговор это ничто, но абсурд и совершенная бессмыслица заключается в отношении человека к заговорам, использование их для достижения каких-то целей, вера, что механическое произнесение какого-либо набора слов может обладать каким-то действием, к примеру, влиять на поведение другого человека, на состояние его здоровья и пр. А целенаправленно делая что-то бессмысленное, человек отвращается от своего рассудка и подчиняет себя нечистой силе, потому что для того, что бы подчинить себе человека, демонам в первую очередь необходимо притупить его сознание. «Все бесы покушаются сначала помрачить нам ум, а потом уже внушают то, что хотят, ибо если ум не смежит очей своих, то сокровище наше не будет похищено»»[74]. Человек, целенаправленно делая что-то бессмысленное, покланяется глупости, неправде, тем самым он покланяется нечистой силе, которая есть ложь изначальная. В этом вся пагубность, так как человек по своей воле удаляется от той благодати, которая ограждает его от злых духов. Поэтому нечистая сила исполняет то, что хочет человек, читая заговоры, что бы завлечь его, увести от Божественной защиты, подчинить своей воле и погубить душу человека.

Заклинания – это тоже самое, что и заговоры, но только более опасные. Как мы сказали, заговоры, сами по себе не имеют никакого значения, совершенный абсурд заключается в их употреблении для достижения каких-то целей, в вере в то, что механическое произнесение заговора, может обладать каким-то действием. Отличие же заклинания в том, что это набор слов, который в себе самом несет целенаправленную совершенную бессмысленность, сознание человека притупляется только от простого чтения заклинания. Поэтому уже простое чтение из любопытства заклинаний или их слушание может привести к демонскому воздействию и пагубно отразиться как на душевном, так и на телесном здоровье человека.

Четкого же разделения между заговорами и заклинаниями нет, поэтому простое любопытство почитать какую-то литературу, где приводятся заговоры и заклинания уже несет для человека определенную опасность.

3.5. Использование православных молитв наряду с заговорами и заклинаниями.

Мы уже говорили, что «снятие порчи», лечение заговорами – это вера в то, что набором каких-то бессмысленных действий и еще более бессмысленных заговоров, можно повлиять на состояние чьего-то организма, либо оградить от злых духов, которые несравненно могущественней нас, т.е. вера в глупость в неправду и тем самым поклонение нечистой силе, которая «помогает» при этом, но только для того, что бы завлечь и подчинить себе человека.

А, если мы, поклоняясь нечистой силе в набор наших бессмысленных действий включаем православную молитву, или упоминаем имя Божье в самих заговорах, то, что это значит? Это значит только, что мы глумимся над молитвой и над именем Божием. В данном случае мы используем молитву в качестве заговора (заклинания). Почему? Потому что мы ее произносим машинально, только для того, чтобы произнести, верим в то, что, если мы что-то произнесем, то получим желаемый нами результат, нам совершенно нет дела до того, о чем говорится в этой молитве, т.е. сознательно делаем для себя молитву бессмысленным набором слов, что является лишь глумлением над молитвой.

Если, заговор порой невозможно произнести со вниманием, так как он и предназначен для того, что бы притупить наше сознание, то молитву в данном случае, в которой глубочайший смысл (которая предназначена, что бы произносить ее со вниманием), мы сознательно превращаем для себя в заговор. Таким образом используем молитву, в которой по смыслу обращаемся к Богу, а фактически обращаемся к нечистой силе. Молитву, в которой по смыслу испрашиваем для себя воли Божией, произносим для того, что бы исполнилась наша воля, какой бы она ни была. Но что это значит как не величайшее и необычайное кощунство? А кощунство по отношению к молитве – это в первую очередь хула на Бога и имя Божие. Тем самым человек уподобляется злым духам, чем совершенно уклоняется от благодати, которая оберегает его от них. Так что, если в набор колдовских действий включаются православные молитвы, то это лишь усугубляет последствия от обращения к колдовству того, кто это делает. Нечистая сила конечно же исполнит в доступной ей мере волю человека, потому что он доставил ей необычайное удовлетворение, предал ей свою бессмертную и бесценную душу, она прекратит свое отрицательное воздействие, если таковое в доступной ей мере оказывала, теперь человек в ее руках, она исцелит его от любых болезней, но только все это на время, потому что безмерная ненависть к человеку заложена в самой ее природе, она состоит из этой ненависти, и потому, что будет в последствии с этим человеком, предавшим свою душу этой злой силе, если он не обратится к покаянию, можно только представлять.

Все это относится и к употреблению имени Божьего в самих заговорах. «И не только привески ты употребляешь у себя, но и заговоры, вводя в дом свой пьяных и из ума выживших старух, и не стыдишься и не краснеешь, после такого любомудрия прилепляясь к таким делам? И вот что всего тяжелее в этом обольщении: когда мы увещеваем и отклоняем от него, думающие оправдываться говорят, что женщина, заговаривающая таким образом, есть христианка и ничего другого не произносит, кроме имени Божьего. Но потому особенно я и ненавижу ее и отвращаюсь от нее, что она употребляет имя Божье, в оскорбление Ему, что она, называя себя христианкой, оказывает дела языческие. И бесы произносили имя Божье, но оставались бесами; и они говорили Христу: "знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий" (Марк. 1:24), и, однако, Он запретил им и изгнал их. Посему увещеваю вас быть чистыми от этого обольщения...»[75]

Так что если наряду с заговорами используются молитвы или в самих заговорах упоминается имя Божие, то это лишь усугубляет последствия от обращения ко всему тому, к чему обращаться нельзя ни при каких обстоятельствах. «Когда ты подвергнешься тяжкой болезни и многие будут понуждать тебя облегчить страдание – один заклинаниями, другие – амулетами, третьи – какими-либо другими чародейными средствами, … а ты, ради страха Божия, мужественно и твердо переноси тяготу болезни и предпочти лучше все потерпеть, нежели решиться делать что-нибудь подобное, - это доставить тебе венец мученичества. И не сомневайся: как мученик, мужественно переносит муки истязаний, чтобы не поклониться идолу, так и ты переносишь муки болезни, чтобы не нуждаться ни в чем, исходящим от демона, и не сделать того, что он повелевает. Но те муки сильнее? Зато эти продолжительнее, - так что оказываются равным тем, а часто даже и более сильными… когда горячка внутри мучит и сожигает, а ты, несмотря на увещание других, отвергаешь заклинания, то не облекаешься ли ты в венец мученичества?»[76].

3.6. Наряду с заговорами используются не только православные молитвы.

В оккультных действиях по снятию «порчи», «сглаза», «лечению» и пр., используются не только православные молитвы, как мы уже говорили, здесь используют и церковные свечи, и святую воду и иконы и многое другое, в том числе и крестное знамение. Но все это, опять же, лишь кощунство. Если, к примеру, крестное знамение, которым человек предает себя в волю Божию, ограждает себя от злых духов, - используется для поклонения этим духам, в наборе каких-либо оккультных колдовских действий, то что это может быть, как не величайшее кощунство по отношению к крестному знамению?

Так что, если при колдовстве используется что-то церковное, то это лишь усугубляет для человека последствия от обращения к колдовству.

4. Сам себя человек не защитит. Использование оберегов, талисманов, амулетов и пр.

Таким образом из вышеприведенного видно, что любые действия, которыми человек сам себя пытается оградить от нечистой силы, являются бессмысленными и направлены против самого же человека.

К примеру, человек, чтобы оградить свой дом, вешает в прихожей что-либо, не важно что, какой-либо предмет растительного, либо животного происхождения, либо сделанный самим человеком, неважно и верит, что это может оградить его от падших духов. Даже, если человек не верит в существование демонской силы, он все равно что-то вешает, что бы дома «все было хорошо», но тем самым человек признает наличие злой разумной силы, так как признает, что в его доме может быть плохо помимо воли проживающих в нем людей, т.е. признает наличие чьей-то злой воли, направленной против людей, наличие какой-то личной сущности, обладающей злой волей и могуществом, что способно влиять на человека, так как от последнего зависит будет дома хорошо или плохо. Т.е. человек сознательно или подсознательно, неважно, но в любом случае признает наличие враждебных человеку духовных существ, для которых не существует физических преград, ни стен, ни дверей, которые способных влиять на волю человека, на его рассудок, состояние здоровья и пр. И вот, что бы оградить себя от воздействия этих злых существ, намного более могущественных человека, последний вешает над входной дверью какой либо предмет. Но что означает этот предмет? Давайте представим, к примеру, что группа злодеев желает ограбить ваш дом, и вы, желая себя защитить, что-либо вешаете в доме, какой-то неодушевленный предмет. Естественно все это будет бессмысленно, чтобы вы ни повесили, вам это никак не поможет. Но, если никакой предмет, висящий на стенке, не защитит от злодеев, то как он поможет нам от злых духов, которые обладают много большими возможностями, чем человек, для которых не существует никаких физических преград? Т.е. это еще больший абсурд, совершая который, как мы уже говорили, мы покланяемся нечистой силе, тем самым удаляясь от Божественной благодати, которая от этой нечистой силы только и может нас оградить.

Таким образом, человек своими абсурдными и бессмысленными действиями (наделяя неодушевленный предмет сверхъестественными способностями, превосходящими возможности самого человека) любой предмет может сделать проводником для воздействия на него нечистой силы и уже злой дух, посредством этого предмета, который человек вешает либо на себя, либо в доме, держит человека в своей власти. Все это относится и к тому, что человек вешает дома и к тому, что вешает на себя от «сглаза», «порчи», «на счастье» - различные камни (обереги), хранилища (талисманы, амулеты) и пр. «Остерегайтесь составлять зелия, ворожить, гадать, делать хранилища (талисманы) или носить сделанные другими. Это не хранилища, но узилища»[77].

«А что сказать о тех, которые употребляют заговоры и привески и привязывают к головам и ногам своим медные монеты Александра Македонского? Таковы ли, скажи мне, наши надежды, чтобы после креста и смерти Владыки нам полагать надежду спасения в изображении языческого царя? Неужели ты не знаешь, что совершил крест? Он разрушил смерть, подавил грех, упразднил ад, сокрушил силу дьявола, - и неужели он не достоин веры в отношении к телесному здоровью? Он восстановил всю вселенную, - и ты не надеешься на него? Чего же, скажи мне, ты достоин?»[78]

5. Как оградить себя от воздействия падших духов?

Как же человеку оградить себя от нечистой силы? Мы уже говорили, злоба падших духов такова, что от человечества ничего бы не осталось, если бы Божественная благодать не ограждала его. Человек становится подвластным падшим духам, когда удаляется от этой благодати своими грехами, поэтому оградить себя от демонского воздействия человек сможет только приобщаясь к Церкви. «Один распутный египтянин предался плотской страсти к благородной женщине, которая была за мужем. Не успев обольстить ее, бесстыдный пришел к чародею и говорит ему: "Или заставь ее любить меня, или сделай так, что бы муж ее бросил". Чародей взял с него хорошую плату и употребил все свои чары и заклинания. Но не сумев возбудить любви в ее сердце, он сделал так, что всем, кто смотрел на нее, она казалась лошадью. Муж ее, придя домой, ужаснулся увиденному и повел жену к прп. Макарию Египетскому. Авва Макарий благословил воду, облил ею женщину с головы до ног и чары тот час разрушились. Прп. Макарий сказал ей: "никогда не уклоняйся от приобщения Христовых Таин, несчастье случилось с тобой от того, что ты уже пять недель не приступаешь к Пречистым Тайнам Спасителя нашего"»[79].

Цель верующего человека во спасении, а потому на чародейства и прочее колдовство он не обращает никакого внимания, так как, какие бы трудности не происходили у него в жизни, он стремиться искать причину только в своих грехах и здесь он становится недоступен для падших духов, потому что обвинение самого себя невыносимо для нечистой силы, так как противоречит самой ее природе, поэтому для падших духов невыносимо действительное, искреннее покаяние, когда человек действительно осуждает в себе свой грех, даже если он и не в силах пока от него освободиться. Так что, если человек приобщается к Церкви, пытается жить церковной жизнью, с доступной периодичностью исповедуется и причащается, то на него не действует ни «порча», ни «сглаз» и ни какое другое чародейство, так как он возвращает себе ту благодать, которая оберегает его и если его постигают невзгоды, то он знает, что Господь попускает это, что бы очистить, исцелить его душу и потому старается относиться к этому с терпением, смирением, что побуждает его лишь к большему покаянию.

5.1. Что делать, если вы непосредственно столкнулись с чародейством?

Но что делать, если вы непосредственно столкнулись с чародейством? К примеру, вам кто-то сказал, что на вас навели «порчу» или вы сами находите какие-либо странные предметы и подозреваете, что с ними связано колдовство и пр. Здесь нужно помнить, что демоны не имеют над нами в полной мере своей власти, поэтому их стремление подтолкнуть нас на какой-либо грех, к примеру, что бы мы обратились за снятием «порчи» или «сглаза», т.е. проявили неверие, маловерие, суеверие, сами бы обратились к нечистой силе и удалились от той благодати, которая оберегает нас от нее. Поэтому нечистые духи через людей, которых они используют в своих целях и которые по своему неразумию и нерадению думают, что сами обладают какими-то сверхъестественными способностями, через этих людей демоны оказывают свое воздействие. Вам, либо какие-то знакомые на работе, либо где-то, либо просто на улице могут подойти и сказать, что на вас наведена «порча», описать внешность человека, кто, вроде бы это сделал, описать предмет, который заколдовали, и вы можете найти его у порога, дома, в сумке и пр., либо сами можете находить какие-либо странные вещи, они могут быть какими угодно, их объединяет то, что они большей частью несуразные, комочки шерсти, перьев, нитки с узелками, кучки земли, просто мусор и прочее, здесь фантазия безгранична, могут быть и предметы домашнего обихода, какая-либо посуда, иголки, булавки и пр. И здесь, если мы с этим столкнулись, не нужно бояться и придавать этому какое-то значение, потому что страхом и смущением мы обнаруживаем маловерие, так как на все воля Божия, а нечистая сила – это ничто, если мы сами к ней не обращаемся, и потом нельзя никого осуждать и подозревать, даже, если вам точно указали приметы, даже, если вы сами с очень большой вероятностью подозреваете кого-то, в любом случае это может оказаться клеветой, и этот человек может и в мыслях не помышлять сделать вам какое-то зло. Но, если действительно этот человек занимается чародейством, к примеру, если он сам говорит вам об этом, то и в этом случае нельзя его осуждать, потому что нечистая сила просто использует этого человека, что бы понудить нас к осуждению и получить к нам доступ. Этого человека можно только жалеть, представляя чему он предает себя и свою бессмертную и бесценную душу и молить Бога, что бы, если это возможно, Он привел его к покаянию. «В ком любовь, тот… никого не почитает своим врагом, кроме одного диавола»[80]. А думать необходимо лишь о своем покаянии, что бы Господь простил и оградил нас от всякого зла. А те странные предметы, которые мы находим, нужно просто три раза перекрестить и либо сжечь, либо просто выбросить. Если же предмет нужный в домашнем хозяйстве, то его можно освятить, прочитав молитву на освящение всякой вещи и окропив три раза святой водой со словами «во имя Отца и Сына и Святого Духа аминь», либо, если нет молитвы просто окропить святой водой, либо перекрестить три раза так же со словами «во Имя Отца и Сына и Святого Духа». Сама по себе эта вещь - просто изделие рук человеческих и, окропляя ее святой водой, либо осеняя крестным знамение с верой и благоговением и осознанием всего величия крестного знамения, мы освящаем эту вещь, она освящается Божественной благодатью, которая лишает нечистую силу возможности воздействовать на нас при использовании этой вещи.

Существуют так же и молитвы от чародейства, но это не какие-то особые молитвы, а мы молимся о помощи к Богу, к святым угодникам, которые при жизни получили от Бога власть над бесами, к примеру, мч. Трифону, мч. Ванифатию, читаем определенные Псалмы, что бы Господь оградил нас от нечистой силы, которая в доступной ей мере может оказывать какое-либо воздействие в результате чародейства, но главное при этом остается покаяние, которое делает возможным Господу Богу помочь нам, которое убирает причину, по которой вообще стало возможным такое воздействие.

Теперь давайте поговорим о крестном знамении, как оружии против нечистой силы, но перед этим немного скажем о том, чем для нас вообще является крестное знамение.

6. О Крестном знамении.

«Крест освятил вселенную, он рассеял тьму и возвратил свет, он потребил заблуждение, он собрал народы от востока, запада, севера и юга и соединил их любовью в единую Церковь, в единую веру и единое крещение»[81].

«Этим знамением враги обращаются в бегство, этим знамением стены неприятелей сметаются, демоны погубляются; все покоряются древу крестному силою Распятого на нем»[82].

Все мы знаем, что по Преданию Православной Церкви, верующий человек накладывает на себя крестное знамение - крестится, в различных случаях: при входе в храм, при выходе, перед молитвой, после молитвы, перед вкушением пищи, после этого и в различных других ситуациях и обстоятельствах. Для чего это делается и с какой целью? Мы коснемся этой темы, потому что крестное знамение, которое человек накладывает на себя – это не просто традиция, не просто какое-то бессознательное внешнее действие, которым человек хочет что-то показать, не понимая того, что он делает, но это действие имеет очень глубокий смысл и важное значение для верующего человека.

В начале священной книги «Псалтирь» имеется «Краткое изъявление, о еже како православному христианину, по древнему преданию святых Апостол и святых отец, на изображение знамения креста святаго, на лице своем, подобает руки своея персты (пальцы), и кия слагати… И како на себе оный изображати». В этом изъявлении мы читаем:

«Благочестивый и православный христианин должен есть на крестное знамение руки своея персты (пальцы) слагати сице: первее убо подобает ему совокупити десныя (правой) руки своея первыя три персты, во образ Святыя Троицы, великий перст и другия два сущыя близ его, имиже яве возвещает ипостасей тоя Святыя Троицы равенство же и соединение вкупе и несмешение. Зане якоже во Святей Троице несть первое и последнее, ниже более и менее, но целы три Ипостаси, соприсносущны суть себе и равны. Сице и в тех трех перстах первых, равноконечно сложенных, несть большаго, ни меньшаго, но вси по ряду, ничтоже между себе имущее преграждающее, равенство имут и соединение друг ко другу, якоже и в самех их видети есть.

И полагаем я (их): первое на челе (лбу) нашем, егоже касается вышний рог креста, второе на чреве (животе) нашем, его же достигает нижний рог креста, третие на правом раме (плече), четвертое же на левом, имиже знаменуются поперчне простерты концы креста, на нем же распятый за нас Господь наш Иисус Христос руце прострый, вся языки (народы) расточенныя в концах во едино собра.

И тако сим изображением первых трех равнее соединенных перстов, якоже предварившее рехом, истинно почитается и прославляется от нас неисповедимый силою честный Крест».

А, если мы прославляем Крест, то освещаем этим все свое существо и тело и душу, потому что Крест освятил всю вселенную, и мы, прославляя этот Крест, не можем не освящаться им. Куда приходит свет, оттуда естественно исчезает тьма, поэтому крестным знамением мы ограждаем себя, прогоняем темную демонскую силу.

Крестное знамение имеет для нас очень важное значение, как мы уже сказали, это не просто внешняя традиция, а действие, выражающее собой очень глубокий внутренний смысл, оказывающее нам необычайную помощь в нашем стремлении ко спасению. Поэтому попробуем поговорить о нем подробней.

Прежде всего кратко коснемся, что вообще значит для нас Крест Христов. «Пришел Сам Сын и крестною смертию совершил наше искупление. Движимый Своею Волею, а не необходимостью. Он исполнил таинство святейшего Креста, который Он водрузил посреди вселенной, - молниевидное и Божественное знамение битвы, данное верующим как оружие победы против врага и как слава надежды великого дня»[83].

На Кресте Господь принес Себя в жертву за грехи всего человечества, т.е. принял на Себя наказание за наши грехи. «На кресте пожрен бысть Христос (1 Кор. 5,7), а где жертва, там уничтожение грехов, там примирение с Господом, там праздник и радость… Необычен жертвенник этой жертвы, потому что и жертва необычайная и небывалая»[84]. Действительно жертва за нас, за наше спасение принесена необычайная и безмерная, для нас непостижимая, потому и значение Креста для нас безгранично. «Этот крест спас вселенную, прогнал заблуждение, возвратил истину, землю сделал небом, людей сделал ангелами. Благодаря ему, демоны уже не страшны, но презренны, и смерть не есть смерть, но сон и бодрствование»[85]. «Через смерть мы сделались бессмертными: таковы действия креста»[86]. «… Крест – трофей против бесов, оружие против греха, мечь, которым Христос пронзил змия; крест – изволение Отца, слава Единородного, веселие Духа, украшение ангелов, утверждение церкви, похвала Павла, твердыня святых, свет всей вселенной»[87]. «Крест Христов – мечь и древо, на котором закланный иудеями–богоубийцами Христос разрушил дела диавола и низложил самого диавола, пригвоздив на нем (т.е. древе) наши грехи. По этой причине крест и употребляется при священнодействиях, как бы некоторый меч и царский бичь, поражающий и прогоняющий всякий демонский набег и сатанинское нападение»[88].

Если же Крест имеет для нас такое значение, то мы естественно будем стремиться везде иметь с собой образ этого Креста. «В древнее время распятие было наказанием за порочную жизнь и безнравственные дела; теперь же крест – символ божественного дара, знамение духовного благородства, сокровище, которого невозможно похитить, дар, которого невозможно отнять, основание святости. Его мы носим с собою и на ложе, и за трапезой, и всюду, где бы мы ни были. Как многие из воинов ни обедают, ни спят без оружия, так и мы ныне привесим вместо меча к своему ложу крест, вместо засова начертаем на дверях его же, им же окружим всякий дом вместо стены, им оградим внутреннее и внешнее. Он сокрушил смерть, отверз небеса, сделал чистою землю, возвел наше естество на царский престол, положил конец тирании диавола»[89].

«Вместо щита ограждай себя честным крестом, запечатлевай им свои члены и сердце. И не рукою только полагай на себя крестное знамение, но и в мыслях запечатлевай оным всякое свое занятие и вход свой и исхождение свое во всякое время и сидение свое, и восстание, и одр свой, и какое ни проходишь служение, прежде всего запечатлей Отца и Сына и Святого Духа. Ибо весьма крепко оружие сие и ничто не может никогда сделать тебе вреда, если огражден ты этим оружием»[90].

Но почему образ креста, сделанный из чего-либо, изображенный на чём-либо или рукою изображенный на себе, имеет для нас значение? Потому что «Образ креста – двоякий: один из вещества: или из золота, или из жемчуга, или из драгоценных камней…, а другой – невещественный, потому что сущность его не из вещества, но она – из веры, материал – из внутреннего настроения того, кто совершает крестное знамение»[91]. Т.е. очень важно, когда мы накладываем на себя крестное знамение, наше внутреннее состояние. «Все, имеющее отношение к нам, совершается при посредстве креста… Поэтому с большой заботливостью начертываем его и в жилищах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и в уме. Это знамение нашего спасения и всеобщей свободы и доказательство милосердия Господа нашего… Поэтому, когда ограждаешь себя крестным знамением, то размышляй в своем уме о всем значении креста и угаси свой гнев, а так же и все прочие страсти. Когда ограждаешь себя крестным знамением, то преисполни свое чело великим дерзновением, сделай свободным свой дух… Не просто пальцем надлежит напечатлевать его, но прежде всего расположением сердца с великою верою; и когда он таким образом бывает начертан на твоем лице, то ни один из нечистых демонов не будет в состоянии стать вблизи тебя, видя меч, которым нанесен ему удар, видя нож, от которого он получил смертельную рану»[92].

При ограждении себя крестным знамением, очень важно представлять значение Креста для нас. «Итак, когда ты запечатлеваешь себя крестным знамением, представляй в мыслях все значение креста, и тогда ты угасишь свой гнев и все остальные страсти. Всякий раз как ограждаешь себя тем знамением, преисполни свое чело великим дерзновением; грудь, очи и всякий член представь в качестве благоугодной Богу жертвы. В этом и состоит разумное служение Богу»[93]. Т.е. ограждая себя крестным знамением мы смиряемся перед Богом, отрекаемся своей воли и предаем всего себя в волю Божию, мы примиряемся с Богом, в чем величайшее для нас значение крестного знамения. «Крест – величайший символ любви к нам Бога и Отца – есть вместе с тем и свидетельство Божественного послушания до самой смерти со стороны Сына, и наказатель мудрости Духа»[94].

Таким образом, подводя итог, можно сказать: «Поелику крест соделался как бы жертвенником Страшной Жертвы, ибо на кресте умер Сын Божий за падение людей, то справедливо крест и чтится, и поклоняем бывает, и изображается как знамение общего всех людей спасения, чтобы поклоняющиеся древу креста освобождались от клятвы Адамовой и получили благословение и благодать Божию на делание всякой добродетели. Для христиан крест – величайшая слава и сила. Ибо вся наша сила – в силе распятого Христа на кресте и все возвеличение наше и вся слава наша – в смирении Бога, Который до того смирил Себя, что благоволил умереть даже между злодеями и разбойниками. По сей причине христиане, верующие во Христа, знаменуют себя знамением креста не просто, не как попало, не с пренебрежением, но со всем вниманием, со страхом, с трепетом и с крайним благоговением. Ибо образ креста показывает примирение и содружество, в какое вступил человек с Богом. Посему и демоны боятся образа креста и не терпят видеть знамение креста изображенным даже в воздухе, но бегут от этого тотчас. Зная, что крест есть содружество человеков с Богом и что они, как отступники и враги Богу, удалены от Божественного лица Его, не имеют больше свободы приближаться к тем, кои примирились с Богом и соединились с Ним… Если же и кажется, что они (демоны) искушают некоторых христиан, да ведает всякий, что это борют они тех, которые не познали как следует высокое таинство креста. Те же, которые уразумели сие таинство и на самом деле опытно опознали власть и силу, какую имеет крест на демонов, - познали также, что крест дает душе крепость, силу, смысл и Божественную мудрость, - эти с великою радостью восклицают: Мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего, имже мне мир распяся, и аз миру (Галл. 6,14)»[95].

«Итак, не устыдись столь великого блага, что бы и тебя не устыдился Христос, когда придет со славою Своею и когда пред лицом Его явится знамение, сияющее сильнее солнечного луча»[96].

6.1. Крестное знамение – защита от падших духов.

Выше мы говорили о крестном знамении и его значении для нас, в т.ч. и как защиты от злых духов. Поэтому в любых ситуациях, смущающих человека, необходимо осенять себя крестным знамением. Как уже было сказано, демоны обладают различными возможностями, могут материализовываться, принимать различные образы, в наше время это часто гуманоиды, НЛО, могут быть образы людей, животных и пр. Они также способны вызывать любые галлюцинации, зрительные, слуховые, вкусовые, осязательные, являться в видениях, во сне и пр. О способах контактирования демонов с человеком написано много хорошей православной литературы, поэтому мы не будем об этом говорить много. Скажем только, что при возникновении какой-либо такой ситуации необходимо обязательно осенять себя крестным знамением, после которого, демоны в каком бы образе не являлись, исчезнут, если даже и не сразу, то все равно исчезнут, если человек не перестает осенять себя крестным знамением до их исчезновения. Тоже самое и при галлюцинациях - ни в коем случае нельзя обращать на них внимание, увлекаться ими, искать их. Если в ушах появился голос, то нельзя переговариваться с ним, грозить, прогонять, а необходимо только креститься и молиться, чтобы Господь помиловал и оградил нас от воздействия нечистой силы.

Часто люди по незнанию обращаются к различным оккультным учениям и религиям, которые прямо или косвенно выводят человека на контакт с демонской силой, делают его подвластным злым духам, и осознавая это люди не оставляют этих учений, боясь, что демоны будут им мстить, что они полностью в их власти. Это совершенное заблуждение, внушаемое самими демонами, это следствие неверия или маловерия во всемогущество Божие. Человека, который твердо обратился к Богу за помощью, который с верой в силу крестного знамения ограждает себя им, злые духи, максимум что могут – только пугать, какими бы не были эти угрозы, о чем мы уже говорили выше и, если это попускается, то только для того, что бы человек осознал всю гнусность того, с чем он соприкасался и главное, что бы он утвердился в вере в Бога, который ограждает его Своею благодатью от этой гнусности, лишь бы человек не колебался, призывая Господа себе на помощь.

7. Гадания и суеверия

7.1. Гадания.

Гадания – это так же один из способов привлечения нечистой силой человека, посредством которого через подвластных себе людей она якобы предсказывает будущее. На самом деле злым духам будущее не известно, им известно только настоящее, а так как они имеют возможность с огромной скоростью перемещаться в пространстве, то могут обладать информацией о всем, что происходит в любом месте, в любой части света. После чего, внушая эту информацию своему контактеру-гадателю, доводят ее до людей, создавая у последних иллюзию, что сами эти гадатели способны что-то провидеть, что получило у людей название «ясновидения».

О будущем же демоны только предполагают как и люди, исходя из настоящих событий. Но, обладая намного большей информацией о настоящем и достаточно высокими интеллектуальными способностями, их предсказания могут сбываться с относительно большей точностью, а могут естественно не сбываться, поэтому гадателями эти предсказания часто облекаются в аллегорическую, абстрактную форму, чтобы их можно было сопоставить с любым результатом в будущем. Так же злой дух знает, что будет делать в будущем сам, поэтому может предсказать подвластному себе человеку, на которого может иметь влияние, с относительной точностью, его ближайшее будущее, а человек, обращающийся к гаданиям, уже становится подвластным злым духам, из чего можно сделать вывод о неблагоразумности обращения к гаданиям. «Добровольно не решайтесь прибегать к гадателям, но если бы вас привлекли к этому другие и тогда не соглашайтесь… Человеческая природа всегда желает, ищет знать невидимое, особенно желает наперед знать о своих несчастьях, чтобы в следствии неожиданности не впасть в замешательство… Но если вы будете внимать гадательным советам других, то будете недостойны расположения и милости Божией, и этим приготовите сами для себя многочисленные бедствия»[97].

Человек, обращаясь к гаданиям, обращается к нечистой силе, тем самым отвращается от Бога и подпадает под власть злых духов. Кроме того, во время самого гадания человек пребывает в волнении, страхе, любопытстве и пр., т.е. все то, что притупляет, рассеивает сознание человека и делает его беззащитным для демонов. И потому бедствия, постигающие человека после обращения к гаданиям, это не просто отвлеченные слова. «Один монах случайно увидел гадательную книгу и из любопытства, разбирая тайны сатанинского гадания, невольно увлекся верою к ним. В одну ночь перед ним встал эфиоп исполинского роста и сказал: "Ты меня призывал и вот я. Что тебе угодно, я все исполню, только поклонись мне". "Господу Богу моему поклоняюсь и Тому единому служу!" - ответил монах, - "Так ты не поклонишься мне? Зачем же призывал меня, позволил себе чтение гадательных Таин моих? " С этими словами сатана с силой ударил монаха по щеке и исчез. Чувство боли и страха пробудило инока; щека его распухла и почернела так, что страшно было смотреть на нее. С каждым днем боль усиливалась, а опухоль совершенно обезобразила инока. Об этом узнал преподобный Дионисий и точас явился к несчастному. Помолившись Господу и Божьей Матери, св. Дионисий помазал инока елеем, тот, исцелившись прославил Бога»[98]. Из данного примера мы видим как опасно просто из любопытства читать соответствующую литературу, относящуюся к гаданиям, снятию «порчи» и прочему оккультизму. Более того, такую литературу нельзя держать даже дома, потому что уже этим мы выказываем определенное положительное расположение к данной литературе, а значит и к самому источнику всех этих «знаний» - падшим духам.

Так что обращение к гаданиям не несет для человека ничего хорошего, да и к тому же не имеет никакого смысла. «Не любопытствуй о будущем, но располагай настоящим в пользу. Ибо какая тебе выгода предвосхитить ведение? Если будущее принесет тебе нечто доброе, то оно придет, хотя ты и не предузнал. А если оно скорбно, какое тебе приобретение наперед томиться скорбью?... Хочешь ли удостовериться в будущем? Исполняй предписанное Евангельским законом и ожидай наслаждения благами»[99].

7.2. Суеверия.

Суеверия – еще один способ привлечения человека нечистой силой. «Суеверие – смешное и забавное внушение сатаны, впрочем не смеху только, но и геене повергающее обольщающихся»[100]. Так что суеверия не так уж и безобидны, потому что отвращают человека от Бога. «Суеверные приметы в мирских людях сопротивляются вере в промысл Божий»[101]. «Многим из христиан (суеверие) кажется делом безвредным – склонять к нему слух, собирать приметы, слушать истолкователей примет… И люди весьма знаменитые, ожидающие Судию с небес, хладнокровно впадают в сей вредный порок. Но слушай: отвержен народ, предавшийся этому»[102]. Поэтому человек должен избегать любых суеверий. «Враг издевается над человеком, что если показалась кошка, выглянула собака… он отскочит, отворотится, зажмурит глаза. Что бедственней такой жизни – все подозревать, во всем видеть препятствие, когда все должно возводить душу к Богу?»[103]

[1] Творения свт. Тихона Задонского. Т. 3, изд. 6. СПб., 1899, с. 193.

[2] Прп. Антоний Великий. Добротолюбие Т.1, СПб. 1877, с. 16.

[3] Писания прп. Иоанна Кассиана, Римлянина. Изд.2. М., 1892, с. 313.

[4] Прп. Антоний Великий. Добротолюбие Т.1, СПб. 1877, с. 89.

[5] Прп. Антоний Великий. Добротолюбие Т.1, СПб. 1877, с. 16.

[6] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 1, изд. 2. С.П.Д.А., 1898, с. 482.

[7] Сочинения свт. Игнатия Брянчанинова. Аскетически опыты. Т.3, изд. 2. СПб., 1905, с. 46.

[8] Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. Изд.4. Т.С.Л. 1904, с. 193.

[9] Писания прп. Иоанна Кассиана, Римлянина. Изд.2. М., 1892, с. 287.

[10] Прп. Авва Исаия. Духовно-нравственные слова. Изд.2 Сергиев Посад, 1911, с. 37.

[11] Прп. Марк Подвижник. Добротолюбие Т.1, СПб. 1877, с. 430.

[12] Творения св. Ефрема Сирина. Ч. 3, изд. 5. Т.С.Л. 1912, с. 339.

[13] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 15, гл. 82.

[14] Слова прп. Симеона Нового Богослова. Вып.1, изд.2. М., 1892, с. 136.

[15] Прп. Антоний Великий. Добротолюбие Т.1, СПб. 1877, с. 61.

[16] Там же, с. 76.

[17] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 12, изд. 2. С.П.Д.А., 1906, с. 1015.

[18] Прп. Антоний Великий. Добротолюбие Т.1, СПб. 1877, с. 26.

[19] Там же, с. 38

[20] Творения свт. Григория Нисского. Ч.7. М. 1865, с. 249.

[21] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 4, изд. 2. С.П.Д.А., 1896, с. 156.

[22] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 1, изд. 2. С.П.Д.А., 1898, с. 55.

[23] Творения св. Ефрема Сирина. Ч. 1, изд. 3. М., 1881, с. 295.

[24] Прп. Феодор Студит. Добротолюбие Т.4, М., 1889, с. 430.

[25] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 11, изд. 2. С.П.Д.А., 1905, с. 197.

[26] Творения св. Ефрема Сирина. Ч. 2, изд. 3. М., 1881, с. 138.

[27] Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. Изд.4. Т.С.Л. 1904, с. 465.

[28] Творения св. Ефрема Сирина. Ч. 2, изд. 3. М., 1881, с. 584.

[29] Св. Иоанн Кронштадский. «Правда о Боге, о Церкви, о мире». М. 1900, с.27.

[30] Там же, с. 42.

[31] Прп. Феодор Студит. Добротолюбие Т.4, М., 1889, с. 215.

[32] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 11, изд. 2. С.П.Д.А., 1905, с. 925.

[33] Прп. авва Дорофей. Душеполезные послания и поучения. Изд.10. Оптина, 1913, с. 41.

[34] Творения св. Ефрема Сирина. Ч. 4, изд. 4. М., 1900, с. 128.

[35] Прп. Феодор Студит. Добротолюбие Т.4, М., 1889, с. 348.

[36] Прп. Марк Подвижник. Добротолюбие Т.1, СПб. 1877, с. 441.

[37] Слова прп. Симеона Нового Богослова. Вып.1, изд.2. М., 1892, с. 137.

[38] Слова прп. Симеона Нового Богослова. Вып.2. М., 1892, с. 238.

[39] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 11, изд. 2. С.П.Д.А., 1905, с. 340.

[40] Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. Изд.4. Т.С.Л. 1904, с. 386.

[41] Творения свт. Василия Великого. Ч. 4. Изд.4. Т.С.Л. 1901, с. 21.

[42] Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. Изд.4. Т.С.Л. 1904, с. 383.

[43] Прп. Антоний Великий. Добротолюбие Т.1, СПб. 1877, с. 223.

[44] Житие свт. Феодора, епископа Едесского. Жития святых свт. Димитрия Ростовского, 9 июля.

[45] Слова прп. Симеона Нового Богослова. Вып.1, изд.2. М., 1892, с. 236.

[46] Творения свт. Василия Великого. Ч. 5. Изд.4. Т.С.Л. 1901, с. 344.

[47] Прп. Антоний Великий. Добротолюбие Т.1, СПб. 1877, с. 17.

[48] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 1, изд. 2. С.П.Д.А., 1898, с. 659.

[49] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 12, изд. 2. С.П.Д.А., 1906, с. 576.

[50] Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. Изд.4. Т.С.Л. 1904, с. 308.

[51] Творения св. Ефрема Сирина. Ч. 5, изд. 3. М., 1887, с. 226.

[52] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 3, изд. 2. С.П.Д.А., 1897, с. 45.

[53] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 7, изд. 2. С.П.Д.А., 1901, с. 145.

[54] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 8, изд. 2. С.П.Д.А., 1902, с. 242.

[55] Творения свт. Василия Великого. Ч. 5. Изд.4. Т.С.Л. 1901, с. 172.

[56] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 26, гл. 54.

[57] Творения свт. Григория Богослова. Ч. 5. М., 1847, с. 38.

[58] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 26, гл. 21.

[59] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 8, изд. 2. С.П.Д.А., 1902, с. 241.

[60] Творения прп. Нила Синайского, Ч.3. М. 1859, с. 236.

[61] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 7, изд. 2. С.П.Д.А., 1901, с. 145.

[62] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 28, гл. 7.

[63] Творения свт. Василия Великого. Ч. 5. Изд.4. Т.С.Л. 1901, с. 174.

[64] Там же.

[65] Сочинения свт. Игнатия Брянчанинова. Т.4. СПб., 1905, с. 317.

[66] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 28, гл. 29.

[67] Творения св. Ефрема Сирина. Ч. 4, изд. 4. Т.С.Л. 1900, с. 226.

[68] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 1, изд. 2. С.П.Д.А., 1898, с. 660.

[69] Творения свт. Григория Богослова. Ч. 6. М., 1848, с. 278.

[70] Творения св. Ефрема Сирина. Ч. 1, изд. 3. М. 1881, с. 574.

[71] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 28, гл. 37.

[72] Прп. Макарий Великий. Добротолюбие Т.1, СПб. 1877, с. 208.

[73] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 12, изд. 2. С.П.Д.А., 1906, с. 34.

[74] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 15, гл. 82.

[75] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 2, Ч. 1, изд.2. СПб. 1899, с. 272.

[76] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 12, изд. 2. С.П.Д.А., 1906, с. 575.

[77] Творения св. Ефрема Сирина. Ч. 3, изд. 5. Т.С.Л. 1912, с. 371

[78] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 2, Ч. 1, изд.2. СПб. 1899, с. 272.

[79] Лавсаик. СПб., 1850, с. 51.

[80] Творения св. Ефрема Сирина. Ч. 1, изд. 3. М. 1881, с. 6.

[81] Творения св. Ефрема Сирина. Ч. 2, изд. 3. М. 1881, с. 357.

[82] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 11, изд. 2. С.П.Д.А., 1905, с. 957.

[83] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 6, изд. 2. С.П.Д.А., 1900, с. 169.

[84] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 2, изд. 2. С.П.Д.А., 1899, с. 444.

[85] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 3, изд. 2. С.П.Д.А., 1897, с. 913.

[86] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 2, изд. 2. С.П.Д.А., 1899, с. 441.

[87] Там же.

[88] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 3, изд. 2. С.П.Д.А., 1897, с. 912.

[89] Там же, с. 915.

[90] Творения св. Ефрема Сирина. Ч. 3, изд. 5. Т.С.Л. 1912, с. 298.

[91] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 3, изд. 2. С.П.Д.А., 1897, с. 915.

[92] Там же, с. 917.

[93] Там же, с. 913.

[94] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 11, изд. 2. С.П.Д.А., 1905, с. 953.

[95] Слова прп. Симеона Нового Богослова. Вып.1, изд.2. М., 1892, с. 26.

[96] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 3, изд. 2. С.П.Д.А., 1897, с. 917.

[97] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 6, изд. 2. С.П.Д.А., 1900, с. 108

[98] Афонский патерик. Ч. 2. СПб., 1867, с. 48.

[99] Творения свт. Василия Великого. Ч. 2. Изд.4. Т.С.Л. 1900, с. 259.

[100] Творения свт. Иоанна Златоуста. Т. 10, изд. 2. С.П.Д.А., 1904, с. 121,

[101] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 26, гл. 101.

[102] Творения свт. Василия Великого. Ч. 2. Изд.4. Т.С.Л. 1900, с. 80

[103] Там же, с. 91