Неделя 15 по Пятидесятнице. Ответ законнику.
Дорогие, братья и сестры!
В сегодняшнем чтении Евангелия мы слушали, как один из законников подошел ко Господу и спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.
Т.е. все постановления закона Моисеева были направлены на то, что бы пробудить в людях любовь к Богу и к ближнему, подготовить людей, насколько это возможно было применительно к тому состоянию общества, в котором находился в то время израильский народ, к тому, что бы они способны были принять Бога, ведь Господь, как люди узнали уже после из Евангелия, Сам есть Любовь. А любить Бога невозможно, без любви к людям, творениям Божиим, созданных по образу и подобию Божию. Если кто-то любит Бога, то, естественно он будет любить и того, кто является образом и подобием Божием, т.е. человека. Таким образом все обрядовые постановления не имели ценности сами по себе, а были необходимы для того, что бы с помощью их человек стремился к любви, посредством чего обретал бы покаянное чувство, видя, что своими силами обрести эту любовь не в состоянии.
Но люди стали использовать обрядовые постановления как самоцель, относиться к ним так, как будто сами обряды делают человека ближе к Богу, будто исполняя их, человек становится лучше других, тех кто не исполняет эти обряды. Так что исполнение закона стало устремлять людей не к любви, не к покаянию и смирению, а к тщеславию и гордыне, которые достигли своего апогея в фарисеях и законниках к моменту пришествия в мир Спасителя.
Гордыня и тщеславие, а в последствии и зависть сделали так, что фарисеи и законники не только не узнали в Иисусе Христе Спасителя, но и в ослеплении восстали против явных доказательств Божественности Иисуса Христа. Даже и в сегодняшнем чтении Евангелия мы слушали как Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его. Т.е. законники и фарисеи ничего не могли ответить Спасителю, хотя изучали Священное Писание до мельчайших подробностей. И, не смотря на это, все равно противились Господу, потому что тщеславие совершенно затмило для них возможность здраво рассуждать. Когда Господь показывает им явные свидетельства, что они не правы, это возбуждает в них только ненависть. Мы видим, что гордыня совершенно отсекает для человека возможность признать, хотя бы допустить мысль, что он не прав.
Таким образом, мы видим, что когда дела закона становятся для человека самоцелью, он считает, что дела эти делают его ближе к Богу, все это влечет к гордыне и тщеславию, которые не приближают, а бесконечно удаляют человека от Бога, делают его сознательным богопротивником.
Дорогие братья и сестры!
После Крестной смерти Спасителя и Его воскресения, после того как любовь Божия излилась на нас всех безгранично в том, что Бог-Отец предал Сына Своего Единородного за всех нас грешных на Крестную смерть, мы искуплены от греха, для нас открыт путь к вечной жизни. Но чтобы идти этим путем мы должны бороться со страстями, чтобы с Божией помощью избавившись от них, обрести эту любовь к Богу и к ближним, благодаря которой только и можно обрести спасение и быть с Богом. А для борьбы с нашими страстями нам даны средства, такие как пост, молитва, милостыня, посредством которых мы надеемся избавиться от страстей и обрести любовь. Но эти средства, по примеру фарисеев мы можем использовать как на благо, так и во зло. Если мы считаем, что сам по себе пост приближает нас к Богу, что с помощью поста мы становимся лучше других людей и более того, начинаем осуждать других, мы уподобляемся фарисеям. В нас пробуждается тщеславие, которое является злейшим врагом всех добродетелей, о котором свт. Иоанн Златоуст пишет: «Увлеченные ею (т.е. страстью тщеславия), одни стремятся к богатству, другие к власти, иные к могуществу. Распростирая власть свою далее, она обращает себе в пищу и милостыню, и пост, и молитвы, и дар учения, да много еще и других голов у этого зверя. Впрочем, нисколько не удивительно, когда люди гордятся богатством и властью; но то странно и достойно оплакивания, когда они самый пост и молитву обращают в предмет своего тщеславия. Предостерегая от этого и Сам Господь говорит в Евангелии, что когда ты молишься, то не должен молиться на показ, а должен закрыться в своей комнате и молиться перед Богом. И говоря про пост Господь предостерегает постящегося, что бы своим видом он не показывал того, что постится, а умыл лицо и был радостным и веселым. Так же и про милостыню Господь говорит, что, если одна рука твоя творит милостыню, то другая не должна знать об этом, т.е. не только другие люди, но даже и одна рука не должна знать о том, что другая творит милостыню.
Не редко встречается, что верующие люди полагают для себя воздерживаться от какой-либо пищи или пития, но смотрите, какое грозное предупреждение по этому поводу высказывает прп. авва Исаия в своих поучениях монахам: «Если ты сам себе в келлии своей поставил правилом, чтоб или пищу принимать в определенный какой час, или воздерживаться от какой пищи, — смотри, когда будешь на стороне, не скажи кому за столом: извини меня, — я этой пищи не употребляю: ибо так суетность твоя (тщеславие) передаст труды твои в руки врагов твоих. Господь повелевает, чтоб мы все делали тайно, уверяя, что Отец наш воздаст нам за то явно (см. Мф. 6,4,6-18). Кто любит дела свои, тот хранит их, чтоб не пропали даром». Действительно какое грозное предупреждение, ведь монахи в древности отличались очень строгим воздержанием, а здесь он повелевает им, что, если тебя где-то кто-то угощает, вкушать все то, чем тебя угощают, в противном случае, человек не просто сделает все труды напрасными для спасения, но более того этими трудами будет работать на врагов своего спасения, т.е. не приближаться к Богу, а удаляться.
И даже такая добродетель, как милостыня, обращается для человека во зло, если она делается ради тщеславия. Свт. Иоанн Златоуст предостерегает: «Если ты через милостыню уподобляешься Богу, то будь же подобен Ему и в том, чтобы не делать ее напоказ. Когда Он исцелял кого, то говорил, чтобы никому о том не сказывали. Но ты хочешь слыть между людьми милостивым? Что за прибыль? Прибыли никакой нет, а вред бесконечный, так как те самые, кого ты призываешь в свидетели, отнимают у тебя, как разбойники, сокровища небесные, или лучше сказать, не они, а мы сами разграбляем свое стяжание и расточаем свое богатство, хранящееся в горних обителях. Вот новое бедствие, новое, необыкновенное зло! Чего не истребляет моль, чего не похищает тать, то разграбляет тщеславие. Вот моль, истребляющая вечные сокровища! Вот тать, разграбляющий небесные блага! Вот похититель некрадомого богатства! Вот что разрушает и развращает все доброе!»
Дорогие братья и сестры!
Святые отцы учат нас ставить все наши добрые дела ни во что. Будем же молиться, что бы нам с величайшим сокрушением сердца и смирением двигаться по пути ко спасению, совершая любые, какие только можем добродетели, при этом все то доброе, что совершается через нас приписывать одному лишь Богу, себе же оставляя только плачь о наших грехах и молитву о помощи, что бы избавиться от всего зла, в том числе тщеславия, которое в нас и которого несравненно больше всех тех добрых дел, которые мы творим, которое одолевает нас и от которого сами мы не в состоянии освободиться, если только Господь нам не поможет. Аминь.
